В основу мировосприятия, миропонимания и мировоззрения большинства индийцев, по крайней мере тех, кто не принадлежит к мусульманскому или христианскому вероисповеданиям, положено представление о множественности всего сущего. Абсолютно всего: людей, животных, растений, богов, миров, вселенных и т.д. При этом всё это разнообразное великолепие находится в постоянном взаимодействии и развитии и, что самое главное, всегда имеет какой-то смысл. Именно наличие смысла не только в жизни вообще, но и в каждом поступке человека, в каждом его действии и каждой мысли – основа традиционного индийского мировосприятия. Любой индиец считает, что не только каждое его действие и поступок, но даже и мысль оказывают влияние на его дальнейшую судьбу не только в этой жизни, но и в последующих перерождениях.
Именно поэтому основу индийского мировоззрения можно охарактеризовать санскритским словом «Сатчитананда» (सच्चिदानंद). Это сложное слово, состоящее из трех компонентов: сат, чит и ананда.
Сат – в переводе с санскрита означает «сущий», «реальный», «истина». То есть важнейшим фактором индийского мировоззрения является реальность и истинность мира, которая противостоит иллюзии и надуманным теоретическим представлениям о мире.
Чит – на санскрите означает «мыслить», «сознавать», то есть характеризует сознание.
Ананда – это счастье, блаженство, но не просто обычное состояние человеческого счастья или радости, а состояние запредельного, божественного блаженства.
Поэтому Сатчитананда – это и одно из имен Бога. Здесь важно понять, что Бог – это именно Сатчитананда, а не сат, чит и ананда по отдельности. Эти атрибуты становятся именем Бога только в неразрывном единстве, олицетворяющем силу божественной реальности и красоты. Эта сила существовала всегда – она вечна и бесконечна, её влияние распространяется на всё мироздание, все вселенные, которых множество. И эта сила родственна человеческой душе (точнее – вообще душе, потому что в Индии душу имеет всё – растения, животные, птицы, люди и т.д.). Душа вечна, её нельзя убить. Если живое существо умирает, его душа покидает тело и переселяется в другое рождающееся тело. Это явление называется реинкарнацией (перерождением, переселением души).
Реинкарнация – одна из важнейших категорий индийского мировосприятия и мировоззрения, а с точки зрения обычного человека – пожалуй, что и самая важная, поскольку такое понимание души регулирует не только мировоззрение человека, но и всё его поведение, который знает, что его душа бессмертна, а повредить ей могут только его плохие поступки, определив его будущее перерождение. Поэтому, чтобы не оказаться в следующей жизни земляным червяком или пиявкой, нужно совершать благие поступки и жить по совести, что позволит подняться на более высокую ступень, вплоть до того, чтобы стать одним из богов.
Интересно, что душа на санскрите имеет два наименования: джива и Атман. При этом, часто эти понятия переплетаются и взаимозаменяются. Однако традиционно считается, что джива – это индивидуальная душа живого существа, а Атман – это всеобъемлющее духовное начало, можно сказать, что Атман – это божественная душа (не путать с душой Бога), частью которой является и джива, которая сама по себе имеет природу Атмана.
Собрав всё сказанное вместе, можно представить хотя бы приблизительно индийскую модель мировосприятия. Эту модель можно охарактеризовать строкой из стихотворения великого русского поэта Фёдора Ивановича Тютчева: Всё во мне, и я во всём. Кстати, пожалуй, именно философская пантеистическая лирика Тютчева наиболее близка по своим мировоззренческим позициям к традиционному индийскому миропониманию, основой которого является представление о природе и вселенной, как о живых существах.
При этом каждое отдельное живое существо является частью природы и вселенной, а на более высоком уровне – всего вечного и бесконечного мироздания.
Интересно, что уже несколько тысяч лет тому назад индийцы имели гораздо более четкое и логичное представление о мироздании, чем современная наука, несмотря на своё величие до сих пор не способна выдвинуть какой-либо более или менее логичной теории возникновения вселенной, кроме теории «большого взрыва».
Да, Мироздание вечно и бесконечно, мало того, оно – живое. Оно дышит (может быть поэтому наша вселенная, по данным астрономов, сейчас и расширяется – вдох), оно дает энергию жизни всем существам, его наполняющим, оно дает им свет истины и способность его увидеть, оно дает им вечную Жизнь!
А что же человек в этом Мироздании? Конечно, люди в масштабах вселенной кажутся жалкими песчинками. При этом неважно, кто ты, дворник или президент самой могущественной страны. Однако сами люди так не считают. Причиной тому – аханкара, фактор, отвечающий за формирование эго человека, которое пытается седлать его независимым от духовного начала, от Бога. Аханкара – это то, что мешает людям постичь суть Мироздания, осознать Божественную Истину.
А Истина в традиционно индийском понимании заключается в том, что человек – сам творец своей судьбы и своего будущего (вечного и бесконечного будущего!). Только от его деяний и поступков зависит то, каким будет его будущее перерождение. Индиец с традиционным мировоззрением никогда не скажет, как, например, европеец, «Бог прогневался на меня» или «Бог мне поможет». Подумайте, кто Вы такой, чтобы Бог помогал Вам или, тем более, гневался на Вас?! С таким самомнением пора собираться в психиатрическую лечебницу.
Другое дело – Индия. Здесь такое отношение к собственной личности совершенно не характерно. Здесь каждый понимает, что существует вечный божественный Закон, соблюдение которого способствует духовному развитию человека, а нарушение – отбрасывает его на более низкий уровень. Здесь следует отметить, что именно духовное развитие, а не деньги, не карьера и не власть, является приоритетом и смыслом жизни подавляющего большинства индийцев.
Духовное совершенство, к которому стремятся в Индии многие, может быть достигнуто разными путями. Следует отметить, что Индия – одна из немногих стран, где люди абсолютно спокойно относятся к представителям других религий. Здесь не важно, какому богу ты молишься, Браме, Вишну, Шиве, Индре, Кришне или Будде, главное – стремиться к духовному совершенству. Именно поэтому в Индии «протоптано» столько различных путей к совершенству (читай – к Богу). Это и различные ритуалы, и йога, и тантра, и разные самоограничения и т.д., и т.п. И недаром буддизм, родившийся в Индии, распространился на множество других стран Юго-восточной Азии: Китай, Японию, Вьетнам, Лаос, Непал, Бутан, Мьянму и другие. При этом образ того или иного божества, например, Будды, часто зависит от чисто национального восприятия. Так, раньше в Китае Будду изображали с гораздо более узкими глазами, чем в Индии, чтобы придать ему местный облик.
Здесь можно выделить такой путь к совершенству, как личное почитание избранного божества – бхакти. Этот путь в Индии довольно распространен. Суть его состоит в том, чтобы попытаться на трансцендентном уровне понять избранного для почитания Бога, понять, чего он хочет от своего бхакти, и совершить чтобы доставить своему Богу радость.
Но при этом, каждый бхакти понимает, что его Бог – не единственный (т.е. о монотеизме здесь речь не идет в принципе), просто – он его самый любимый Бог.
Здесь можно провести некоторую параллель с христианством, в пантеоне которого представлено огромное количество святых, и некоторые люди выбирают какого-то конкретного из них для своего поклонения.
Кстати, к христианству в Индии очень уважительное отношение, и никому из правоверных индуистов не придет в голову называть христиан неверными или что-то в этом роде. Именно толерантность к другим вероисповеданиям, мировоззрениям, мнениям – одно из основных свойств индийского менталитета, и было бы неплохо, чтобы это качество позаимствовали другие, представители более нетерпимых и радикальных вероучений. Это так актуально для современного мира. Такое отношение – характерный признак огромного знания и глубочайшей мудрости, донесенных из глубины веков, но весьма важных и нужных и сегодня. И мало того, имеющих эффективное практическое применение. И было бы очень недальновидно отказаться от этой Силы, Мудрости и Красоты!
Автор: Дмитрий Варапаев