Ведийская демонология различает три основных класса, противостоящих соответственно трем классам существ благой природы. Миру богов противостоят змееподобные демоны асурьц другая разновидность демонов, упоминаемая уже в «Ригведе», — ракшасы — позднее определяется как земные враги человеческого рода, ночные оборотни и людоеды, злонамеренно препятствующие исполнению арийских обрядов. О защите от них молят Агни, «истребителя ракшасов». Только в «Атхарваведе» появляется третья разновидность — пишачи, отвратительные бесы, обитатели кладбищ; они потом противопоставляются питарам.

В ведийской литературе нет единой версии космогонического мифа. Начиная с X книги «Ригведы» и позднее роль творца закрепляется за Праджапати, с которым в одном из гимнов отождествляется Хираньягарбха («Золотой Зародыш»), о коем говорится, что он рождается в первозданных водах силой тепла. Хираньягарбха отождествляется с солнцем; впоследствии становится одним из имен бога-творца. Почти во всех древнейших версиях мифа в начале творения фигурируют воды, но космогоническую силу могут представлять различные агенты: огонь или солнце, за которыми стоит образ бога-творца, или обожествленная Речь (Вач), или, как в одном из поздних гимнов «Атхарваведы» (IX.2), Желание (Кама), впоследствии тоже обожествленное. Особое место в системе космогонических представлений занимает тапас, «тепло» или «жар» т.е. веет вселенский жар (тоже деифицированный); но уже в некоторых поздних гимнах «Ригведы» это слово получает также значение аскезы, умерщвления плоти (IX. 113,2), и в дальнейшем это значение утверждается и преобладает в текстах. Тапасу приписывается безмерная творческая сила; в поздневедийской версии космогонического мифа Праджапати творит мир тапасом, самоистязанием.

Более глубоко вопрос о происхождении мира исследуется в текстах завершающих циклов ведийского канона; уже в последней книге «Ригведы» знаменитый «Гимн творения» (X. 129) ставит этот вопрос в центр исканий религиозно-философской мысли. Но доминирующим на всем протяжении ведийского периода остается представление о космогонической функции жертвы (яджня). В той же X книге другой космогонический гимн (Х.90) отражает версию древнейшего мифа о создании мира из тела первозданного гиганта — Пуруши, букв. «Человека»; боги приносят Пурушу в жертву, и голова его становится небом, пуп — воздухом, ноги — землей, из души происходит луна, из ока — солнце, из дыхания — ветер. В этом тексте (Х.90) впервые упоминаются-четыре сословия (варны) древнеиндийского общества: из уст Пуруши происходят брахманы (жрецы), из рук — кшатрии (воинская аристократия), из бедер — вайшьи (свободные общинники), из ног — шудры, низшее сословие, назначение которого — служить высшим. В поздних ведах Пуруша отождествляется с Праджапати. Наряду с тапасом жертвоприношение рассматривается как космогоническая сила, причем сам бог-творец оказывается той жертвой, из которой возникает мир.

          Автор: В.Г. Эрман

 

         Предыдущая статья здесь, продолжение здесь.

Google Analytics

Uptolike

Яндекс. Метрика

Рамблер / Топ-100