Что же касается Вишну, то его образ неуклонно возвышается. Этот процесс, как отмечают исследователи, начинается в брахманах [Невелева, 1975, с. 21]. В них, в частности, развивается намеченная в «Ригведе» идея связи Вишну с жертвоприношением, и он начинает рассматриваться как его воплощение. В одном месте утверждается, что Праджапати, творец мира, имитировал Вишну [Брокингтон, 1992, с. 37], и это, возможно, является одним из самых ранних упоминаний демиургической функции Вишну.

Об идентификации Вишну с жертвой и жертвоприношением отчетливо говорит и «Лесная книга» «Махабхараты» [Махабхарата-III, 1987, с. 41]: Ты — Вишну, о необоримый, ты — жертвенный обряд, о Сокрушитель Мадху, ты — жертвователь и сама жертва... Однако важнейшее значение эпоса с точки зрения становления вишнуизма состоит в том, что в нем Вишну предстает как вполне сформировавшийся верховный бог, называемый Единым, Праджапати, Высочайшим Пурушей, Творцом всех существ, Властелином и Движителем мира [там же], и т.п. Постоянно характеризуемый как бог космический — вездесущий, беспредельный, нетленный, вечный и т.д., — Вишну вместе с тем наделяется антропоморфным обликом, развитыми иконографией и мифологией. Правда, антропоморфизм Вишну носит здесь архаический характер, перекликаясь с описаниями Пуруши в «Ригведе» и упанишадах: Голова твоя — небо, о бог, глаза — солнце и луна, а дыхание — ветер. Твой пламень духа — огонь, о неколебимый, руки твои — горы, о бог, а пуп — небеса, о Губитель (демона) Мадху! [Махабхарата-III, 1987, с. 402].

О важности слияния образов Вишну и Нараяны для становления вишнуизма говорилось выше. Другой важной вехой на этом пути стало применение эпитета Бхагават (или Бхагаван) сначала к Нараяне, а потом и к Вишну. Известный еще по ведам, этот эпитет означал «Владеющий долей», «Способный одарить долей», что в контексте прошений, обращаемых к божеству, имело смысл «щедрый», «милостивый» [Васильков, 1996, с. 91]. Со временем «одарение долей» стало пониматься более обобщенно, как наделение человека определенной судьбой, а бог, «Владеющий долей», приобрел черты бога-персоны, с которым у адепта устанавливаются некоторые личные отношения. Несмотря на то что существовали случаи применения этого эпитета к другим богам (так, в частности, именуется Шива в «Шветашватара-упанишаде»6), закрепление его происходит в вишнуизме как обозначение сначала Васудевы, а потом Нараяны и самого Вишну.

Васудева, племенное божество кшатрийского клана вришниев, сыгравшее громадную роль в становлении вишнуизма и кришнаизма, был одним из пяти обожествленных братьев-героев, считавшихся предками племени: Баладева, Васудева, Самба, Прадьюмна и Анируддха. Их сестрой была Эканамша, древняя богиня вришниев. В процессе эволюции культа Васудева оттеснил богиню и своих братьев. Он стал верховным богом вришниев и получил эпитеты Бхагават и Кришна («Черный»). Один из братьев, Баладева (или Баларама), сохранивший с ним тесную связь, понимался как воплощение Санкаршаны, аборигенного божества плодородия, связанного с культами воды и змей. В дальнейшем он воплотился в образе Шеши (или Ананты), на котором возлежит Вишну-Нараяна посреди изначального океана (о культе Васудевы см. [Герасимов, 1975, с. 135 - 137]).

Бхагаватизм, или почитание Васудевы, судя по всему, был широко распространен в течение нескольких веков начиная с середины I тыс. до н.э., что подтверждают упоминания его имени у Панини (V в. до н.э.) и в Беснагарской надписи Гелиодора (II в. до н.э.) [Харди, 1983, с. 21; Бонгард-Левин, 1993, с. 156 - 157]. Культ Бхагавата в Западной Индии подтверждается эпиграфикой, датируемой 100 г. до н.э. Одна из надписей отмечает возведение колонны в честь Васудевы неким греком из Таксилы, звавшим себя Бхагаватом. Существуют надписи, которые говорят о храмах Бхагават Васудевы в районе Матхуры в середине II в. н.э. [Брокингтон, 1992, с. 60]. В одной из поздних частей «Махабхараты» «Нараяния» (XII кн.) Нараяна говорит, что Васудева есть Высочайший Пуруша. В то же время он сам посредством аскетических подвигов становится Брахмой и с помощью Шивы обретает превосходство над всеми богами, включая и Шиву [Брокингтон, 1992, с. 60]. Такого рода противоречия весьма характерны для периода взаимодействия и взаимопереплетения разных культов.

В «Махабхарате» образ Васудевы оказывается в тени образа Кришны, царя племени ядавов, который становится его сыном и получает имя Васудева (Vâsudeva, производное от Vasudeva) в значении «сын Васудевы». Главным эпизодом эпоса, в котором Кришна-Васудева проявляет свою божественную сущность, является «Бхагавад-гита», монолог Кришны, обращенный к Арджуне. Как известно, одной из центральных идей этого произведения, в котором Кришна признается воплощенным образом Вишну, является проповедуемая им безусловная любовь к личному богу, каковым Кришна и предстает здесь перед Арджуной. Эта любовь, сплавленная с безоговорочной преданностью, предстает здесь как наилучший путь достижения бога, путь бхакти, и ему отдается предпочтение перед двумя другими путями — действия и знания. Следует отметить, однако, что проповедь бхакти в «Бхагавад-гите» еще весьма далека от распространившегося много позже течения бхакти, постепенно принявшего в Индии массовый характер.

Кришна «Махабхараты» вполне определенно и неоднократно идентифицируется в ее тексте с Вишну (см. [Невелева, 1975, с. 35, 37 - 38]), хотя по большей части в повествовании он действует как типичный эпический герой, за образом которого, возможно, просвечивают черты исторической личности, представителя племенной кшатрийской аристократии. Идея воплощения (аватары) Вишну в образе Кришны, по мнению П. Хакера, имела специальное значение, вследствие «историчности» Кришны, для развития концепции аватар в целом (см. [Харди, 1983, с. 24]). Как бы то ни было, эта концепция сама по себе сыграла колоссальную роль в развитии образа Вишну и в становлении вишнуизма в целом. Как известно, некоторые зооморфные воплощения (рыба, черепаха, вепрь) первоначально были связаны с Праджапати или Брахмой [Невелева, 1975, с. 32 - 33] и лишь позже стали ассоциироваться с Вишну. В «Махабхарате» обнаруживаются все основные аватары, в основном в более поздних частях, хотя некоторые из них упоминаются вскользь и их система в целом не отработана. Считается, что стандартным набором, закрепившимся к VIII в. н.э., являются десять фигур: Матсья, Курма, Вараха, Нарасимха, Вамана, Парашурама, Рама Дашаратха, Кришна, Будда и Калки. Существуют и другие списки, причем число аватар может быть доведено (в более поздние времена) до 24 или 29 [Брокингтон, 1992, с. 66]. Значение концепции аватар состоит прежде всего в том, что вместе с ними к вишнуизму примкнул громадный мифологический и культовый материал, имевший самое разное происхождение, в частности аборигенное, вследствие чего вишнуизм обрел корни в древних, глубинных пластах индийской культуры, сильно окреп и смог вырасти до уровня мощной общеиндийской религии.

Автор: А.М. Дубянский

Предыдущая статья здесь, продолжение здесь.